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Andrea Riccardi

Historiador, fundador da Comunidade de Sant’Egidio
 biografia

ANDREA RICCARDI

 

Senhor Presidente da República Centro-Africana,

Ilustres Líderes das grandes religiões mundiais,

Gostaria de dar as boas-vindas da Comunidade de Sant'Egidio àqueles que participam deste congresso, em cujo significado deter-me-ão. Não antes de ter agradecido o senhor cardeal Dom Carlos Osoro Sierra, que quis que Madrid fosse, por alguns dias, a capital do diálogo, convencido de que o diálogo nos salvará, não as fronteiras. Obrigado senhor cardeal!

Paz sem fronteiras pode parecer uma utopia. As fronteiras não são uma barreira à instabilidade? As fronteiras, traçadas ao longo dos séculos, identificam os países e são identidades nacionais: como as paredes da casa que oferecem intimidade e identidade a uma família. Além disso, também existem fronteiras entre religiões e igrejas, que se distinguem por experiências espirituais e diferentes conteúdos teológicos.

No mundo global, todos nós precisamos de uma casa com um perímetro definido para viver. Uma nação, uma língua, uma cultura, representam um lar. Nestes tempos, também precisamos disso para nos protegermos dos ventos frios de uma globalização homologadora, esmagadora, toda económica e mercantil, que varre embora culturas e raízes. A destruição de identidades leva ao desenraizamento, um campo de desenvolvimento para os fanatismos e os radicalismos.

O problema não é a existência das fronteiras. É, pelo contrário, como viver as fronteiras num mundo que é grande e às vezes terrível. Frequentemente fronteiras que rejeitam ou impregnadas de ódio rasgam o mundo em pedaços, criando um insidioso clima de conflito. Muitos aspectos da convivência global serão debatidos nas mesas redondas e nos debates deste congresso. A questão que nos angustia é a paz. Alguns dirão que, dada desta forma, é genérica, que deve ser articulada em perspectivas especializadas. Será ingénuo, mas deixem-me dizer que a visão unitária da paz é a herdada das religiões: uma paz que abraça a todos e vai do final dos conflitos às relações entre as pessoas até a dimensão do coração. Nesse sentido irá - acho - a intervenção do Metropolita Hilárion de Volokalamsk, presente com uma delegação significativa da Igreja Russa.

A mulher e o homem crentes são descritos pelos textos religiosos como aqueles que voltam os olhos para o céu, além das fronteiras. Não é possível aprisionar o céu nas fronteiras. Queremos falar na paz de uma maneira global, mesmo que se tenha perdido o sentido unitário dessa grande ideia. Há pouca alerta pelos conflitos em curso, as ameaças de guerra, as fronteiras superaquecidas. Estamos demasiadamente acostumados com a ausência de paz e é suficiente para nós que a guerra esteja longe de nós. E, no entanto, no mundo globalizado - como mostra o terrorismo - ninguém está garantido, excepto que por uma paz maior.  

As minhas fronteiras não me preservam! Pense nas questões ecológicas, hoje em dia finalmente percebidas por muitos como um terreno decisivo, enquanto até pouco tempo atrás pareciam problemas para os especialistas. Se queremos salvar o nosso país da destruição, devemos salvar a terra! Existem problemas insolúveis sem perspectivas e acções além das fronteiras.

Ainda não preparamos as ferramentas para agir de modo global no meio ambiente. O Papa Francisco denunciou-o na encíclica Laudato sì, quando disse: "a terra, nossa casa, está a transformar-se cada vez mais num imenso depósito de lixo". Esse texto é um grito de alarme para a pilhagem da terra, cada vez mais inabitável para as gerações futuras. Do grito de dor, naquela encíclica, brota uma oração: "Ó Deus dos pobres ... / Sanai a nossa vida, / para que protejamos o mundo / e não o saqueemos, / para que semeemos beleza / e não poluição e destruição".

Temos muito poucas ferramentas para agir globalmente. As consequências dos desastres ecológicos não param nas fronteiras: elas envolvem todos. Quando a Amazónia queima, também nós queimamos com a grande floresta! A terra revela que todos nós estamos concretamente ligados. As religiões ensinam-no há milénios: a humanidade, as pessoas, os povos, todos têm um destino comum. O humanismo religioso sempre sentiu isso, mesmo que algumas vezes o tenha esquecido.

No nosso congresso de 2016 em Assis, Bauman declarou diante dos líderes religiosos: "Todos somos dependentes um do outro e não podemos voltar atrás: em verdade, tentamos gerir essa realidade cosmopolita ainda com os meios desenvolvidos pelos nossos antepassados para viver numa realidade limitada. Mas é uma armadilha”. Ele tinha razão: gerimos a realidade global com políticas e instrumentos do passado, inadequados para as dimensões presentes. Com síntese lúcida, Bauman apontou para o duplo efeito da globalização: "divide tanto quanto une; divide enquanto une ... ". Os muros caem e os muros erguem-se novamente ao mesmo tempo. É o que estamos a experimentar.

Um aniversário impõe-se à nossa atenção, a 9 de Novembro de 1989: trinta anos atrás, o Muro de Berlim caiu e o mundo das fronteiras fechadas e dos muros da guerra fria terminaram. O ano 1989 representou a grande surpresa de uma mudança pacífica. Para a quase totalidade das pessoas e dos políticos, foi inesperado. Considere que - alguns dias antes da queda do Muro de Berlim - o chanceler alemão Kohl, apesar de ser um político clarividente, conversando com o ministro dos Negócios Estrangeiros da Polónia Geremek (eu gosto de lembrar Geremek, um participante frequente dos nossos encontros), disse: "Nós os dois sabemos bem que não viveremos o suficiente para ver a Alemanha reunificada". Mas o muro caiu pouco depois e o processo de globalização começou rapidamente.

Lembro-me da história dos nossos congressos no espírito de Assis. No dia 1 de Setembro de 1989, estávamos em Varsóvia para a oração pela paz: muita coisa estava ta ferver entre esperanças e incertezas, enquanto os fios do diálogo estavam a ser restabelecidos. Lembro-me daqueles dias cheios de memória da Segunda Guerra Mundial na Polónia que tinha sofrido tanto. O coração do encontro foi um sonho de paz que parecia então mais próximo: "nunca mais a guerra!".

Desde então, estamos enraizados na firme convicção de que a globalização económica e política deve ser acompanhada pela globalização espiritual. É a contribuição dos nossos congressos anuais. Trinta anos atrás, a globalização começou. Muitos viram-na como a inauguração de uma era de paz. Houve um grande impulso na vida dos povos: as pessoas começaram a olhar para além das fronteiras, a se sentir parte de um único destino, a nutrir uma visão mais ampla. Parecia que a globalização, após 1989, estimulasse os processos unificadores: também religiosos, ecuménicos, culturais. Todavia - se olharmos para as décadas passadas - devemos constatar que a globalização tem sido um gigante económico e que o humanismo espiritual global infelizmente permaneceu um anão.

Assim, na vertigem do sucesso e na arrogância do interesse económico, o mundo global perdeu o entusiasmo pela paz; perdeu o sentido generoso de uma visão global porque guiado por interesses parciais: valorizou a fronteira dos outros. Aquela fronteira por trás da qual os outros empalidecem, como se não existissem ou fossem uma ameaça. No mundo global, infelizmente, houve poucas visões globais; poucas são as nutridas por um espírito amplo e generoso.

Em trinta anos, novas fronteiras surgiram. Pensemos naquelas nascidas após o fim da União Soviética. Enquanto algumas fronteiras foram relativizadas como na União Europeia, outras tornaram-se quentes e lutou-se para criar novas. Algumas não são fronteiras, mas muros: por razões militares e defensivas, para mandar parar os migrantes, proteger o espaço nacional. No mundo global, as pessoas se movimentam, emigrantes e refugiados, em grande número como nunca antes na história, mas as fronteiras reaparecem. A questão dos migrantes e refugiados é colocada com tão grande força que é impossível resolvê-la com as escolhas de cada país. Filippo Grandi, que saúdo, é a testemunha disso!

Na ausência de visões amplas, há um renascimento das perspectivas nacionalistas ou antagónicas, reacções simplificadas a uma globalização que parece ameaçadora, uma simplificação que parece proteger contra problemas complexos. Não quero me abandonar ao alarmismo. Mas não podemos viver os dias de hoje com os seus desafios complexos e interconectados sem buscar uma visão ampla, sem a respiração do humanismo planetário.

Há mais um aniversário a evocar: 1º de Setembro de 1939, quando as tropas nazistas violaram as fronteiras polonesas e começaram a guerra mais horrível entre os europeus que imediatamente se tornou mundial, que devorou milhões de pessoas, produzindo morte, devastação, horror, genocídios, inimagináveis para a mente humana, mas que aconteceram realmente. Eu me inclino diante de uma testemunha daquela guerra e da Shoah, um menino de Buchenwald, como o rabino Meir Lau. A memória daquela guerra é uma admoestação de que horror seja cada guerra.

No cadinho de dor da guerra, há oitenta anos, desenvolveu-se uma forte consciência do respeito à soberania e à liberdade dos povos e dos direitos humanos. A filosofia e a função das Nações Unidas têm as suas raízes aqui. Desde a Segunda Guerra Mundial, começou o processo de armamento nuclear, a corrida que - apesar dos passos decisivos das últimas décadas - hoje está a conhecer retornos preocupantes. O dia 1 de Setembro de 1939 foi o começo da mundialização do ódio e da guerra, como nunca antes na história da humanidade. Revela quanto mal e quanto sofrimento uma guerra sem fronteiras pode gerar! Recorda como a paz nunca é garantida e como a lógica do conflito pode arrastar poderosamente as vontades políticas e esmagá-las. Hoje não há homem de paz, mesmo que jovem, que não deva confrontar-se com o legado da geração de guerra.

A complexa realidade do mundo contemporâneo não pode ser simplificada com o corte brutal de fronteiras ou dos interesses de uma parte. É multifacetada - como o Papa Francisco costuma dizer. Deve, portanto, ser habitada por um tecido de um diálogo articulado e penetrante. É por isso que somos fiéis ao "espírito de Assis", criador de encontro, diálogo e amizade, que sopra desde 1986. Um último fruto deste espírito, mesmo em Fevereiro último, é o documento inovador e sólido sobre a fraternidade humana em prol da paz e da convivência, assinada em Abu Dhabi pelo Papa Francisco e pelo grande imã de Al Azhar, Al Tayyb, que indica como caminhos para a paz: "o diálogo, a compreensão, a disseminação da cultura da tolerância, a aceitação do outro e da convivência".

Não devemos nos resignar à pesada razão dos interesses de parte, como muitos grandes da Terra estão a se tornar. Muitas vezes, os pobres, nas suas necessidades, intuem o caminho. O caminho do espírito abre caminhos, une, liberta para o diálogo. E é uma força real.

Sim, apesar da história cansativa, o diálogo pertence profundamente às religiões, assim como a toda cultura em que o humanismo prevalece. As religiões de facto cultivam "a origem transcendente do diálogo" - como dizia um homem espiritual do século XX. Diálogo e universalismo, com histórias diferentes, estão enraizados nos cromossomos e na experiência das religiões. E as raízes frutificam. As fronteiras existem, mas não podem tornar-se muros nem desenhar o futuro. Os crentes ultrapassam-nas com o olhar do coração e com a palavra do diálogo. O Salmo 60 nos conforta com sua simplicidade, que diz: "Dos confins da terra grito por ti, Senhor".